これらの職業に伴うリスクに驚くことだろう
19世紀のアメリカでは、黒塗りの化粧をした白人のパフォーマーたちが、黒人を大げさに、醜悪に模倣して面白おかしく踊るという、一風変わったエンターテイメントが行われていた。面白い見世物として始まったブラックフェイスは、海を渡り、何世紀にもわたって生き残り、世界中の大衆文化に定着していった。人種差別とエンターテインメントの有害な結びつきから生まれたブラックフェイスは、単なるパフォーマンスではなく、社会のより深い人種差別の反映となった。
これほど人間性を奪うものが、なぜこれほど長い間存続しえたのか。そして、今日まで存続してきたことで、私たちの文化に今も流れる人種差別の深い流れについて、何が見えてくるのか。このギャラリーをクリックしてご覧ください。
ブラックフェイスは19世紀アメリカの吟遊詩人ショーに端を発し、白人パフォーマーが黒人を攻撃的で品位を傷つける方法で風刺した。これらのパフォーマンスは、その後長く続く有害なステレオタイプを定着させ、黒人文化を嘲笑した。
ブラックフェイスをフィーチャーしたミンストレル・ショーは大西洋を渡り、英国で人気を博し、黒人を貶め続けた。この風習はイギリスのエンターテイメントに新たな息吹を吹き込み、演劇、ミュージックホール、そして最終的にはテレビにまで影響を及ぼし、20世紀まで続いた。
南北戦争以前の南部（1812年から1861年までのアメリカ史の一時期）は、人種、階級、性別によって大きく分断されていた。南部経済は農業の奴隷労働に大きく依存していたため、作物を支配する者の力が強化される一方で、貧しい白人はより貧しくなっていった。
貧しい白人は経済的に不利で、自由労働の機会から排除され、公教育を受けることもできなかった。南北戦争中、貧しい白人の多くは南軍の兵士として入隊し、彼らの運命は奴隷制度と結びついていた。
再建時代、南部の政治家たちは、貧しい白人と黒人との間の分裂を煽り、恨みを助長した。プランテーション経済の崩壊は競争を激化させ、多くの白人社会は白人優位を維持するために暴力と人種的反感に走った。
ブラックフェイスは、そうした南部で、貧しい白人の不満を表現したものとして生まれた。黒塗りは、白人が黒人を嘲笑することで、自分たちの白さを際立たせることを可能にしたのだ。
定義によれば、ステレオタイプの目的は、複雑なものを単純化することである。黒人文化をステレオタイプ化することで、黒塗りは白人社会に黒人を単純化し、非人間的な見方を作り出していた。
南北戦争前の1830年代には、トーマス・ダートマス・ライスのキャラクター 「ジム・クロウ 」が最も有名になるなど、黒塗りのパフォーマーが登場した。ライスが喜劇的なパフォーマンスを通じて黒人を誇張して演じたことで、娯楽の主流としてのブラックフェイスの人気が確固たるものとなった。
奴隷解放運動家のフレデリック・ダグラスは、黒塗りパフォーマーを強く批判し、白人の観客の人種差別的欲望に応えるために黒人のアイデンティティを盗んで利益を得ていると非難した。彼はブラックフェイスを、黒人の人間性を奪うあるまじき行為とみなした。
ブラックフェイスの吟遊詩人ショーはアメリカの白人に大きな影響を与え、黒人の権利を制限する隔離法は、ライスのキャラクターにちなんでジム・クロウ法と呼ばれるようになった。
南北戦争後、黒人が市民権や選挙権を求めるようになると、黒塗りの吟遊詩人ショーが彼らの外見や性格を嘲笑した。このような大衆の嘲笑により、黒人が社会から疎外されていることが正当化されていた。
アメリカの吟遊詩人が人気を博す以前から、イギリスの白人は宗教劇やシェイクスピア劇で「黒塗り」をしていた。
アメリカの黒塗りパフォーマー（トーマス・ダートマス・ライスなど）は、ヴィクトリア朝のイギリスに熱心な観客たちがいることに気付いた。こうしたパフォーマンスの成功がイギリスの模倣者を刺激し、黒塗りはイギリスの大衆文化に深く浸透していった。
黒塗りは、『ブラック＆ホワイト・ミンストレル・ショー』のような番組で、イギリスのテレビで目立つようになった。1958年から1978年まで放映されたこの番組では、白人のパフォーマーが黒塗りで登場し、毎週何百万人もの視聴者に人種のステレオタイプを植え付けた。
ハリウッドはその初期から黒塗りを受け入れ、『国民の誕生』（1915年、写真）や『ジャズ・シンガー』（1927年）などの映画で黒塗りを使用した。映画における黒人のキャラクターは、犯罪者や劣等人種として描かれていた。
歴史上最も有名な黒塗り俳優の一人がアル・ジョルソンで、1920年代には「黒塗り俳優の王様」と多くの人に思われていた。彼の作品には『ジャズ・シンガー』などがある。
衝撃的なことに、ブラックフェイスはハリウッドの家族向けエンターテイメントの定番だった。シャーリー・テンプルやジュディ・ガーランド（写真）のような象徴的な人物は、人気映画に黒塗りで登場した。人種差別は、子供たちを含むより多くの観客にとって常態化した。
その不快な性質にもかかわらず、黒塗りは『オー・ブラザー!』（2000年）や『トロピック・サンダー』（2008年、写真）のような21世紀の映画にも登場し続けた。これらの描写は風刺を意図しているとはいえ、現代映画における有害な伝統を永続させている。
21世紀のテレビにも、黒塗りのキャラクターが登場する例が多い。リトル・ブリテン』（写真）や『リーグ・オブ・ジェントルメン』といったイギリスのコメディでは、黒塗りのパフォーマンスが数多く登場した。
アメリカのコメディ番組「サタデー・ナイト・ライブ」は、番組内で繰り返しブラックフェイスを使ってきた。ビリー・クリスタルがサミー・デイヴィス・ジュニアを演じた例や、ジミー・ファロンがクリス・ロックを演じた例などが有名だ。
ブラックフェイスによる差別の認識の高まりを受けて、ストリーミング・サービスやメディア・プラットフォームは、不快なコンテンツやエピソード、番組全体を削除したり、検閲したりしている。
奴隷にされたアフリカ人が1619年にアメリカに到着して以来、黒人は自分たちのアイデンティティを定義し、自己決定を達成するという2つの課題に直面してきた。黒塗りによる人種差別的な描写は、こうした努力を台無しにし、黒人のアイデンティティを劣ったもの、白人文明に従属するものとして描いてきた。
スパイク・リーの映画『Bamboozled』（2000年）は、ミンストレル・ショーをヒットさせた黒人TVライターを描いている。この映画は、ブラックフェイスに安住しているアメリカを風刺し、エンターテイメントのために黒人の人間性を奪うことを厭わない社会を批判している。
数十年にわたる非難にもかかわらず、ブラックフェイスは現代のエンターテイメントから消えていない。進歩的とされる文脈の中でさえ存在し続けているのだから、主流文化の中で人種差別的な風刺画を完全に根絶することがいかに難しいかを物語っている。
毎年、聖ニコラスの祝日には数百人のオランダ市民がブラックフェイスを施す。彼らの姿は、オランダの民間伝承に登場する聖ニコラスの仲間であるズワルト・ピート（ブラック・ピートと訳される）にちなんでいる。このキャラクターの描写は物議を醸し、賛否両論ある。
2019年、カナダのジャスティン・トルドー首相は、自分が過去にブラックフェイスをした回数は数え切れないと認めた。
同様に、バージニア州知事のラルフ・ノーザムは、年鑑の写真にクー・クラックス・クランのメンバーの格好をした友人と一緒に黒塗りをしている写真が掲載され、スキャンダルに直面した。
「ブラック」ハロウィン・コスチュームもまた、長年にわたって絶大な人気を誇ってきたが、黒人文化に対する無神経さゆえに論争を巻き起こしてきた。
全米の大学でさえ、黒塗りパフォーマンスを行う学生や教授と闘っている。彼らの多くは、自分たちの行為は悪意や人種的憎悪の反映ではないと主張している。
現代社会でブラックフェイスをすることは、意図的なものではなくとも、社会に影響を与え続けている根深い偏見の問題である。ブラックフェイスは人種差別の上に成立したものであり、ブラックフェイスをすることはこうした固定観念の継続にほかならない。
出典: (TheCollector) (The New York Times) (Britannica) (National Museum of African American History and Culture)
ブラックフェイスの歴史とその負の遺産
この人種差別の背後にある不穏な動き
ライフスタイル 人種差別
19世紀のアメリカでは、黒塗りの化粧をした白人のパフォーマーたちが、黒人を大げさに、醜悪に模倣して面白おかしく踊るという、一風変わったエンターテイメントが行われていた。面白い見世物として始まったブラックフェイスは、海を渡り、何世紀にもわたって生き残り、世界中の大衆文化に定着していった。人種差別とエンターテインメントの有害な結びつきから生まれたブラックフェイスは、単なるパフォーマンスではなく、社会のより深い人種差別の反映となった。
これほど人間性を奪うものが、なぜこれほど長い間存続しえたのか。そして、今日まで存続してきたことで、私たちの文化に今も流れる人種差別の深い流れについて、何が見えてくるのか。このギャラリーをクリックしてご覧ください。