オリバー・サックスが語る、人生の意味とは -

オリバー・サックスは優れた神経科医であり、深い共感と配慮をもって患者と関わった作家である。サックスにとって、患者は単なる診察対象ではなく、さまざまなレベルで理解されるべき人間であった。医学に対する彼のユニークなアプローチには、文学的要素も含まれていた。彼の出版した著作の多くは、当時としては革新的なものであり、今日でも貴重なものである。彼の著書やエッセイには、生と死についての考察が含まれることも多く、読者に人生であらゆる経験をして生きるよう促している。

このギャラリーでは、人生の意味についての彼の考察のいくつかを紹介する。早速詳細をご覧ください。

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オリバー・サックス -

神経科医で作家の故オリバー・サックスは、両分野に重要なレガシーを残したことは確かであり、多くの意味で両分野の架け橋となっている。

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著書 -

患者の経験と葛藤を通して患者を見つめたヒューマニストであるサックスの文章は、深く詩的で多くの人の心を動かしてきた。

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人生を振り返った文書 -

亡くなるまでの間、サックスは『ニューヨーク・タイムズ』紙に追悼文を寄稿し、「激しい情熱 」と 「すべての情熱における節制」をもって人生を送ったと語っている。

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読者をインスパイア -

彼の生き方の激しさと、間もなく人生が終わることを知りながら自分の経験を語る姿は、読者にインスピレーションを与え続けている。

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第二次世界大戦の中で育つ -

サックスの子供時代は苦難に満ちたものだった。イギリスで育ち、第二次世界大戦の戦禍のために家族は離散した。兄は統合失調症と診断され、衰弱し症状に苦しんだ。

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兄に影響を受け -

兄の病状を目の当たりにしたことから、サックスの神経科学への関心は始まった。患者の体験に深く共感する彼のアプローチもまた、兄の体験の記憶に根ざしていた。

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患者の人生を記録する -

最初の著書『片頭痛（Migraine）』では、サックスは患者とともに長い時間を過ごし、病気と死について新たな深みに到達しようと、患者の体験を記録し、偏見を打ち破った。

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一人ひとり違う -

人間ひとりひとりのユニークさが、サックスを患者に惹きつけたのである。彼はこう言った： 「私たちが死んだら、私たちのような人はいなくなるだろう。私たちは他の誰にも似ていないのだ」。

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空白 -

サックスにとって、生と死において、いかなる人間も他の人間に取って代わることはできない。彼は、人が去った後に存在する空白は、私たちすべての運命であると主張した。

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人生を 「逆から 」理解する -

彼の慈愛と好奇心は、人生の意味を調べるだけでなく、それを 「逆から」理解することに駆り立てた。避けられない死があることで、何が人生を生きる価値あるものにするかを決定し、それが私たちの生き方に影響を与えるはずである、とサックスは考えていた。

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サックスは自分自身をどう評しているか -

サックスは自著『Letters』の中で、自らを 「哲学的医師」、「内なる天文学者」、「神経病理学的タルムード主義者 」と表現している。

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人生の意味を再び見つける -

サックスは哲学者ヒュー・ムーアヘッドに宛てた手紙の中で、「私は（少なくとも意識的には）人生の意味について安定した感覚を持っていない。私はそれを失い続け、何度も何度も見つけ直さなければならない」。

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再発見の繰り返し -

サックス曰く、人生とは「物事、出来事、他人から絶えずインスピレーションを受け」、自己を再発見し続ける一連の経験である。

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詩、音楽、無私無欲の行為 -

サックスは、詩を読んだり、モーツァルトを聴いたり、他人の無私の行為に触れる体験が、人生の意味の再認識に役立つ 「感動的な 」ものの一部であることに言及している。

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希望 -

サックスは、人生の状況にかかわらず、人生の意味を教えてくれるのは「希望の感覚」であると指摘する。彼はこれを 「私たちの中にある消えない肯定の力」と呼んでいる。

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未来の感覚 -

この希望という感覚はサックスにとって重要であり、それは私たちがどのような状況にあろうとも「未来の感覚」を与えてくれるからである。未来の感覚を持つことで、私たちは意味を生み出すことができる。

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愛 -

彼は、人生の意味は確かに愛を中心とするものだと述べた。誰を愛するかだけでなく、何を、どのように 「愛することができるか 」も大切なのだと述べている。

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愛と脳の発達 -

サックスは、愛という感情を単にそれ自体のために感じたり経験したりすることを指しているのではない。彼は、愛が「私たちの精神構造全体を構成している」と考え、愛と脳の発達を結びつけている。

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人間の経験 -

サックスがこれらの感情や人生経験に与えた医学的視点は、人間の経験の可能性と幅広さを尊重する方法で自分自身を律することの大切さを伝えている。

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意味の探求を促す -

サックスは、患者や読者、そして彼自身にも、人生の意味を探し続け、再発見するよう促している。彼は、人々が互いに近づき、すべての瞬間に真に生き、自分自身と他者の弱さと関わる機会に触れ、人生の意味を探求し続けるよう奨励している。

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自由 -

彼は、この探求における自由の重要性を強調している。私たちができる限り、あるいは少なくとも、自分自身を超越するための道具としての「自由の幻想」を持つべきだと主張している。

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超越 -

この超越、あるいは離脱は、「私たちの内外の制約からの休暇」であり、「今、ここに生きているという強い感覚 」をもたらし、「私たちが生きている世界の美しさと価値 」を際立たせる。

写真はサックスの作業場。

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神経学的観点 -

サックスが神経科医の立場から書いていることを思い起こせば、彼のメッセージは、私たちが身体的な状態に関係なく、こうしたプロセスにいかに取り組むべきものかということが分かるだろう。

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在り方と生き方 -

つまり、脳や肉体が衰え始めても、人間は常に在り方や生き方を見つけるということだ。人間のレジリエンスは、人間として最も素晴らしい能力でもある。

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自然と歴史 -

自らを「一種の無神論者（好奇心旺盛で、時に切なく、しばしば無関心で、決して過激ではない）」と称するサックスは、制度に意味を求めるのではなく、むしろ「自然と歴史が持つ、深く秩序立った積極性」に意味を求めた。

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音楽と庭園 -

最終巻のエッセイでは、従来の医学のほかに、彼が患者に不可欠だと感じた2種類のセラピーがあると述べている：それは音楽と庭である。

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人生を説明するもの -

自然との距離の近さと、自然に対する謙虚さが、彼の「尊敬と愛」につながっている。彼は著作『Letters』の中で次のように述べている： 「これこそが、人生を 「説明」し、「意味」を与える、おそらく最も深いことである」。

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自ら患者になる -

サックスは人生の終わりに自ら患者になることで、患者や人生の複雑さについてさらに理解を深めた。

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レガシー -

サックスは2015年に癌で亡くなった。彼の死後も、読者は人間の経験に関する洞察と理解を発見し続けている。サックスは何万通もの手紙、写真、原稿、日記を残した。

出典: (The Marginalian) (The New York Times) (Harvard Business Review)

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